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2018年6月14日木曜日

磐座神社・龍王山・権現山・高巖山(兵庫県相生市)


兵庫県相生市矢野町森字神田

磐座神社

磐座神社という名前は、磐座に降りた神を、後世に神社としてまつったものである。

元々は神が座した岩が、神が見えないからこそだろうか、岩自体が神と同格になり、その岩をまつる神社に転化した。

磐座神社

拝所のこの奉納額の多さと遺存状態が、磐座神社の篤い信仰を今に伝えている。

磐座神社

「社殿背後の権現山を神体山として拝し高座石 座光石 天狗岳を磐座の神と仰ぐ」
降座石の別名もあるという。

磐座神社

「後山ガ万葉集ニヨル矢野神山デ三角錐ノ奇峰」
「天正十一年十一月社殿ヲ現地に創建 岩蔵地蔵権現ト称シタ」

磐座神社

「座光石 此の処に並び立つ座光石は即ち磐座の大神なり 往昔山上より天降り給ふ 磐座神社の名は是に由来す」

磐座神社

磐座神社の境内から後ろの山、いわゆる龍王山、権現山(天狗岳)、高巖山に登るには、この出入口を見つけて登ること。
ルートファインディングのため、国土地理院地形図を持参することが望ましい。

磐座神社

登り口から約20分で、鳥居と巨岩のまつり場に出会う。

磐座神社

ここは磐座神社の裏山に当たる龍王山の尾根上先端。
由緒板に記されていた「龍王社(奥の院) 少童(わたつみ)神 阿弥陀佛」の地である。

磐座神社

元文4年(1739年)の銘をもつ。鳥居の前は切り立つ斜面で道が見当たらないが、信仰の歴史を感じさせる。

磐座神社

巨岩の懐に、少童神をまつる龍王社がある。
周囲の岩々も、聖域を構成する磐境のような感がある。

磐座神社

この巨岩の逆側に回ると、もう一基堂宇が控えている。
これは阿弥陀佛をまつる奥の院である。
つまり、この巨岩は表裏で神と仏をまつりあう神仏習合の地である。

「相生市の伝説(06)-磐座(いわくら)神社の巨岩伝説」http://www2.aioi-city-lib.com/bunkazai/den_min/den_min/densetu/06.htmによれば、享保年間に2つの集落がこの岩と山の所有権を争った時、この巨岩に亀裂が入ったという。
複数の集落の聖地であったことが窺われるエピソードである。

磐座神社

龍王山から北に尾根続きで権現山(天狗岳)がそびえる。
山頂直下に大岩壁が広がり、これを天狗岩という。

麓から仰ぐと三角の稜線を描き、神体山や磐座の神と位置付けられていることから、この天狗岩も磐座であることは疑いない。

磐座神社の座光石は山の上から落ちてきた石と言い伝えられているが、それが龍王山の奥の院の巨岩のことか、 この天狗岩のことからは明示されていない。
また、磐座神社からは直接見えないが、権現山のさらに北方には高巖山という山がそびえ、山名のとおりここも巨石累々らしい。ここも含めて磐座神社の聖地とみなされているかはわからない。

神社説明板に書かれていた「高座石」が、今まで触れたどの石に該当するのか、あるいは別の石を指すのかが特定できなかった。
奥の院の巨岩に、特定の名前が付いていない様子でもある。

いずれにしても、山中に遍く存在する山の神が局所的に出現する象徴的な地として石があり、その石が存在する天狗岩、龍王山奥の院、座光石などに、時期ごと、祭祀集団ごとに祭祀の場所を変えながら降臨したのだろう。

伝説上では祭祀の場は山頂から山麓へ移ったかのようだが、禁足地の概念なども踏まえて、史実はどうだったかは即断できない。安易に奥津磐座・中津磐座・辺津磐座の概念を当てはめるのは危険である。
ただ、当地の場合は麓からでも権現山の天狗岩が遠望でき、その威容は容易に伝わるため、祭祀の場とは別に、元来の信仰の源のひとつだったとは言えるだろう。
信仰対象は山中にあることを認知しながら、祭祀の場は基本的に山麓だったという可能性もあるし、山の民の発想で言えば、山中に踏み入れて山中の巨岩で祭祀の場を設けたのも自然である。
現時点で、神道学・文献学・民俗学それぞれで山岳信仰の捉え方については諸説が入り混じっている状況であり、場所によりケースバイケースの可能性もある。

2018年6月11日月曜日

気比遺跡/気比銅鐸出土地(兵庫県豊岡市)


兵庫県豊岡市気比溝口

立地としては、山の尾根先端が河川とぶつかったところに、高さ約4mの岩盤が露頭している。
ここから銅鐸4個が出土したことで知られる。

気比遺跡銅鐸出土地

発見された銅鐸は完形で保存状態も良く、現在東京国立博物館に所蔵されている。

気比遺跡銅鐸出土地

この一帯は岩盤が露出しており、採石作業中に銅鐸が見つかった。

気比遺跡銅鐸出土地

岩盤には3体の仏像と「南無阿弥陀仏」の字が刻されていた。

このちょうど裏側が岩の集積となっていたようで、そこに生まれた岩穴のような空間に銅鐸があったという。
岩穴空間の床面には川原石と貝殻が敷かれ、その上に銅鐸4個が横に寝かされた状態で収められていたという。
発見当時は、岩穴の入口に相当する部分に閉塞石のように石の詰め物がなされていたといい、極めて人為的な空間が形成されていた。

気比遺跡銅鐸出土地

石仏が刻まれていた面のちょうど裏側。
原形はとどめていないかもしれないが、おそらくこちら側にかつて岩穴の空間があったのだろう。

気比遺跡銅鐸出土地

尾根と岩盤の間に道が切り開かれている。中世の頃からあった古い道ともいう。
元は同一の岩盤だったと思われるが、道によって結果的に銅鐸埋納地は単立の巨岩のような外見となった。

気比遺跡銅鐸出土地

井上洋一氏は「但馬・気比銅鐸をめぐる2・3の問題」(『考古学雑誌』68-1、1982年)の中で、この銅鐸の実物を観察した結果、弥生時代の埋納状態そのままではなく、別の場所からこの岩穴に後世移された「再埋納の跡」ではないかと論じた。
以後、当地を弥生時代の遺跡と見るのは批判的である。

また、いわゆる巨岩信仰と銅鐸埋納をセットにする旧来の研究の反証事例としても挙げられることがある。

とはいえ、1例2例の再埋納の例を取り上げて、すべての「石と青銅器の伴出事例」を否定するのも横暴である。
巨石下に青銅器を埋納する事例が、瀬戸内地域の扁平鈕式の型式の時期に分布していることを指摘する研究(石橋茂登氏「銅鐸・武器形青銅器の埋納状態に関する一考察」『千葉大学人文社会科学研究』22、2011年)や、朝鮮半島からも巨石下の青銅器埋納事例が見つかっていることから、アジアに広げた祭祀研究の中で考えるべきというのが昨今の趨勢である。

また、当地が銅鐸だけの視点で語られることで看過されるのが、石仏・刻字という文化財と、再埋納した人々の心性と歴史である。

岩穴に川原石と貝殻を敷き、その上に銅鐸を並べて、閉塞石を詰めたという祭祀が行われていた事実を、はたして誰が、どの立場で研究のまなざしを当てているのか?

石仏の担い手と銅鐸再埋納の担い手が同じであるという保証はないが、石橋茂登氏「銅鐸と寺院―出土後の扱いに関して―」(『千葉大学人文社会科学研究』21、2010年)でも述べられているように、中近世において弥生時代の銅鐸が発見された時、そのいくつかは梵鐘と同じような位置付けの聖なる法具として扱われた記録が残っている。
当地の銅鐸埋納が、このような歴史的背景のもとでなされた祭祀遺構と考えると、その具体的な祭祀方法を今に伝える貴重な資料とも言える。

その中で、岩石に仏を彫る行為や岩石に法具を納める行為を、岩石信仰という観点から批判的に捉えることも一つの重要なアプローチだろう。

2018年5月24日木曜日

巖石神社(兵庫県宍粟市)


兵庫県宍粟市山崎町下町

巖石神社

山の端に立地。

巖石神社

巖石神社は「がんせき」と読むことが現地看板に書いてあるが、兵庫県神社庁のリストでは「いついし」と読み、「いわいし」と読む人もおり一定しない。

巨岩信仰数多あると言えど、巖石すなわち岩石神社というネーミングは全国的にも珍しいと思う。

いずれにしても社殿背後に屹立する岩壁のような一大岩塊をまつる場所であることは疑いない。

巖石神社

地元では「権現さん」と呼ぶことが多いらしい。
現地看板には修験道の影響によるもので平安時代からと書いてあったが、これはあくまでも一般的な学説を転記したものと思われ、「権現さん」と「巖石神社」の名称の先後関係は不明としておくほうが良い。

巖石神社

社の傍らに直立する「夫婦(みょうと)ヒノキ」は樹齢250年を超すといわれる。
これは巖石のほうが早い。

巖石神社

戦後新設されたと思われる「史跡 磐座」の石碑も立てられ、磐座の一般的な説明につづき、起源は2200年前であると刻字されていたが、何の根拠も書かれていない。

そもそも語りつがれてきた名前は「権現さん」であり「巖石」ではないのか。
半可通の磐座研究に基づいて建てられたものでも、現地にあれば権威性が自ずと帯びる。
罪深いことである。

2018年5月2日水曜日

福良八幡宮/福良八幡神社(兵庫県南あわじ市)



兵庫県南あわじ市福良に鎮座する、福良地区の産土神。

福良八幡宮

境内に「陰陽石」がある。

福良八幡宮

「往昔福良の浦人 鳴門の海より陰陽石を求め ここ八幡鎮守の聖地にまつる 郷人すべて日夕これを礼拝祈願すればその霊験あらたかなるべし」(現地看板より)

海中より出た石を祭祀の石とする文化は、千葉県印西市の世直し石尊、岐阜県各務原市の御井神社神璽、京都市北区松ヶ崎町の岩上神社などに類例がある。

福良八幡宮

陰陽石に隣接して「跨石(またげいし)」もある。
京都市右京区の梅宮大社にも「またげ石」があり、そちらは石をまたぐと子を授かるという霊験をもつことから、当地の跨石も共通した信仰形態と推測される。

福良八幡宮

上写真の樹木後ろ、社殿玉垣の角に見える岩塊は、地元の方いわく経塚とのこと。

福良八幡宮

女神輿を保管する倉庫前にあるこの石も経塚とのこと。

神職さんは不在だったが、この地元の方は福良八幡宮について詳しい方で、神社のあれこれをうかがうことができた。
上写真の経塚後ろには女神輿が2基収納されているが、神輿の御神体は海中からとれた丸石だったと教えていただいた。
石は布にくるまれ、石そのものを見ることはできなかったらしい。
また、この2つの石は個人所蔵であり、ある時期からその石を宅内から持ち出すことは許されなくなったそうである。

神社や神輿の御神体がこのような石であったという話は時折見聞きする。
これらの石を岩石信仰に含めると事例数は膨大に膨れ上がると予想されるが、名もなき石であること、ご神体の特性上秘匿されることから、記録としてたどるのは至難の業だと思われる。
しかし、誰も調査していない(=歴史の消失につながる)一大テーマではないか?

福良八幡宮

福良八幡宮に隣り合う住吉神社では、鳥居横に岩盤が露出している。
隣家の方が大切にお手入れされているという。

2017年8月11日金曜日

伊和神社・宮山・花咲山・白倉山・高畑山(兵庫県宍粟市)


上は宮山磐座の位置

■ 参考文献

遠山正雄 「『いはくら』について」 『皇学』第6回 第3巻第1号、第7回 第3巻第2号(1935年)


■一つ山祭と三つ山祭


播磨国一宮・伊和神社を、宮山(514m)・花咲山(637m)・白倉山(841m)・高畑山(470m)の4つの山が囲む。

伊和神社とこれらの山々には、数十年周期での神事が残っている。

21年に1回、「一つ山祭」が宮山で催行される。
61年に1回、甲子年ごとに「三つ山祭」が花咲山・白倉山・高畑山(伊和三山)で催行される。

地元における、この神事への意気込みを遠山がこう表現している。
参考文献より引用する。

「氏子の慣習としては、一代一度この六十年目に行はるる、三ッ山祭に遭遇する事を無上の幸慶、子孫に対する至極の副業として居り、この三ッ山祭の期日近づけば、六十年間放任して居た山道を、嶮峻何のその、跡方殆ど分らぬ荊棘も何の苦ぞといふ風に、狂喜して道付けを勤み、やがて山道に幟旗を樹連ね、頂上の小祠(木製).を改造し、夜の目も眠らぬ風情でその日の来るを待ち設け、愈々祭日来ると老幼男女の別なく、阪を押上げ曳上げ、岩角を攀ぢつ扶けつ、一ヶ月許りは蟻の行列のやうに絡繹として巡拝する事、今も変わらないそうです。」

60年に一度、山道を開き山上の祠をまつるという形式から、山上の神を里に招く山岳祭祀の遺風を忠実に見て取ることができる。

遠山の報告によると、宮山・花咲山・白倉山・高畑山のそれぞれに磐座と思しき岩石群があるといい、実際に遠山は山を登りそれらを実見している。
写真は掲載されていないが、伊和三山の磐座について詳しくは参考文献を参照されたい。

ただ遠山は、当時の伊和神社宮司の小林盛哉の話として、下記を書き残しているので、これだけは紹介しておこう。
「祭典の直会席上、古老に聞糺したる処によれば、シラクラヤマと称するは此頃の若者が転訛した名称で、従来は正しくイワクラヤマと称したるなり」

伊和神社と宮山
伊和神社から望む高畑山

■伊和神社の鶴石


伊和神社と宮山

欽明天皇の御代、大神、伊和恒郷に託宣あり。
「是より西方に当りて霊地あり、古の如く我が神霊を祀るべし」と。
即ち翌朝至り見るに白鶴二双、巨石の上に停立し、北方に向ひて眠れり。因ってその石の上に神殿を造営せり。
其の後、社殿現在の位置に移され「鶴石」と称し、一般の信仰せらるるに至りしなりと。今社殿の北向なるも此の伝説に因るならんか。

伊和神社と宮山

石の上に社を立てるという社伝から、石の上に神宿る磐座の違例であることは疑いない。

■宮山

伊和神社と宮山

麓から30分ほど登ると、このような巨岩群が現われる。

遠山正雄の表現を借りると、この巨岩群は三階段状になっており、最下段が上写真、そして中段に下写真の岩屋状の構造物がある。

伊和神社と宮山


伊和神社と宮山

自然の巨岩を庇として、その岩陰に祠をまつっている。
祠内には「伊和大神」と書かれた神札がまつられ、現地標識にはここが伊和神社の一つ山祭の祠と表示されている。

しかし、遠山正雄が聞き取りした当時の情報をここで書き添えておくと、ここはかつて妙見祠と呼ばれ、祠の「扉のかげに瓦焼き製の道士姿の立像を立ててある」のを「高さ一尺四五寸のもの。之ぞ俗に妙見サンと崇める」という。
ならびに、遠山が当時の神職に聞いたところによると、「今は神社と(国幣中社伊和神社)何らの関係なし」との返答だった。

現在の祭祀状態と、戦前の祭祀状態に、開きがあることを認めなければならない。

推測だが、遠山の探訪によって、この妙見祠が「伊和神社の鎮座前の元宮磐座」と位置付けられ、宮山の一つ山祭の祠に置き換わったのかもしれない。

なぜなら、遠山は前掲論文の結語で、こう推定しているからだ。

「これだけの実査を以て、伊和神社境内及祭祀の現状に対照するに及んで、どうも伊和神社はこの宮山の、岩座から下遷座申上げたものと疑はれてなりません。」

換言すれば、遠山論文当時は「宮山の磐座≠伊和神社の元宮」であることを前提とした物言いであり、遠山論文によって地元の伝承は固定化され、現在ではあたかも古くからの話であるかのように、「宮山の磐座=伊和神社の元宮」のイメージが浸透している。

今の研究者には、このような繰り返しがないように、自省の参考として記しておきたい。

伊和神社と宮山


伊和神社と宮山

巨岩群の最上段にも、倒壊した祠らしきものがある。
こちらのほうが、一つ山祭の対象だったかもしれない。